משפחה

אורח החיים הארמני המסורתי התאפיין בקהילות משפחתיות פטריארכליות גדולות – גרדסטאן, המאחדות עד חמישים קרובי משפחה ומעלה מכמה דורות, עם גיל וביטוי ברור של זכויות וחובות חבריהם. תרגום המילה אטניק, שפירושו משפחה, פירושו “מתחת לגג”, כלומר הכוונה לגור באותו בית, תחת אותו גג. אבל בקרב האנשים, מילים אחרות שימשו לעתים קרובות יותר לייעוד משפחה, ביניהן, למשל, אוגיאך (האח), המטס אוג’אך (האח הגדול)

הורים ובנים בוגרים גרו יחד בקהילות משפחתיות גדולות, שבתורם נולדו ילדים ואפילו נכדים. בראש קהילה כזו עמד האיש הבכיר בבית, שנהנה מכוח בלתי מוגבל, מלהקה, בעל הבית, שרק לבדו סילק את הרכוש המיטלטלי והנייד של גרדסטאן ואת גורלם האישי של בני המשפחה. תפקידיה כללו את ארגון הכלכלה המשפחתית, ניהול עבודתם הכלכלית של גברים, בעיקר גידול חקלאי ובקר, שליטה על כל הכנסות המשפחה, כולל רווחי חבריה הבודדים. יחד עם זאת, כשהוא מחליט על הנושאים החשובים ביותר, הוא התייעץ עם זקני המשפחה, במיוחד עם אחיו, אם הם גרים איתו.ביחס לראש המשפחה, אומצו נורמות נימוס מסוימות: כשהוא הופיע, כולם קמו, הקשיבו להוראותיו בעמידה, בנוכחותו אי אפשר היה לדבר ולעשן בקול; הזקן היה הראשון שישב ליד השולחן, תפס את המקום המרכזי ליד האח, והראשון שנכנס למיטה

טנטירוי (טנטיקין) הייתה האישה הבכורה בבית שנהנתה מסמכות רבה במשפחה. בדרך כלל זו הייתה אשתו של ראש המשפחה, אך אם נפטרה לפני בעלה, אז זכויותיה עברו לאשתו של הגבר הבכור הבא – האח הבכור או הבן. במקרה זה סמכותה הוכרה על ידי כל קרובי המשפחה והייתה גבוהה מסמכותו של בעלה, שעם אחיו הבכור או אביו בחיים נותר בן כפוף למשפחה. טנטיקין פיקח על כל עבודות הנשים במשפחה – ניקיון משק בית, עיבוד תוצרת חקלאית וחומרי גלם של בעלי חיים, חילק עבודה בין נשים אחרות, פיקח על יישומן, ניקיון וסדרם בבית, אפה בעצמה לחם, בישל ארוחת ערב, חילק אותו עם מזיגת עץ גדולה כפית (שרף) בין בני המשפחה. היא הייתה אחראית על כל הערכים החומריים של הבית והמפתחות אליו, אוכל, איש לא יכול היה לקחת דבר בלי רשותה. מעמדו של הטנטיקין הודגש על ידי כללי הנימוס המשפחתי. טנטר, שחצה את סף הבית, התייחס אליה בכבוד ובעצמו בכל מה שציית לפקודה שנקבעה על ידה. לא בכדי נכתב באמרה הפופולרית “הבעל הוא הקיר החיצוני של הבית, והאישה היא הקיר הפנימי.” דעתו של הטנטיקין הייתה מכריעה בבחירת אשה לבן; שדכנים קודם כל פנו אליה בכל הנוגע לנישואי בתה. רק הטנטיקין יכול היה לפנות לטנטר לכל ענייני הבית והייתה האישה היחידה במשפחה שהייתה לה הזכות לשבת לשולחן עם הגברים. כפיפותן של שאר נשות הטנטירוי בבית הודגשה על ידי חובתן לא רק לרצות אותה בכל דרך אפשרית, אלא גם לשרת אותה בחיי היומיום. כל כלה צעירה שהגיעה לבית נאלצה לדאוג לחמותה: לסדר את בגדיה, לשטוף את רגליה, לסדר את המיטה, לעזור ללכת לישון וכו ‘. במקרה של מות בעלה, טנטירוי הפכה לעיתים קרובות לראש המשפחה, ולקחה חלק בענייני הציבור, וייצגה את משפחתה בקהילה הכפרית

מעמדה המיוחד של האישה הבכורה במשפחה הארמנית הודגש לא אחת בספרות ההיסטורית והאתנוגרפית. זה הבחין לראשונה באוגוסט פון האכטהאוזן (פקיד פרוסי, כלכלן, סופר בנושאים חקלאיים, חוקר רוסיה וקווקז), שציין כי לאישה זו “מקשיבים לאותו כבוד כמו האב, הפטריארך בבית … אי אפשר להשוות את עמדתה עם מעמד האישה במזרח, מכיוון שהיא מכובדת יותר מנשים באירופה. ” יחד עם זאת, הוא הצביע לא רק על מעמדה המכובד של האישה הבכורה בבית, אלא גם על עמדתן העצמאית יחסית של כל הנשים הארמניות בהשוואה לנשות המזרח. לדבריו, “הארמנים נבדלים באופן משמעותי מעמים אסייתיים אחרים מבחינה אחת, כלומר ביחס למצב של המין הנשי, ההכרה בעצמאותו: שוויון זכויות וכבוד מוצג במבנה המשפחתי ובאישיותן של נשים. ”.במשפחות ארמניות גדולות מסורתיות, בהתאם לנורמות החוק המקובל, הם עמדו בקפדנות בעקרון חלוקת העבודה המגדרית והגילית. גברים עבדו בשדה, טיפלו בבקר, הקימו גינה, עסקו בייצור וזקיק, גידול דבורים, ציד, עבודות יד ומלאכות שונות המספקות לא רק את צרכי המשפחה, הלכו לעבודה עונתית וכו ‘. נשים חלבו פרות, חלב מותסס, גבינה מבושלת, חמאה, גבינת קוטג ‘, אוכל חם, לחם אפוי, הביאו מים, ניקו, שטפו, טיפלו בילדים ובקשישים, תפרו בגדים, עיבדו צמר והכינו צמר, ולעתים פחות בדי כותנה ומשי שזר בד מחוספס, שטיחים ערימה וחסרי תפוס, חורג’ינים, צ’ובלה, מפרשי ומוצרים אחרים, תפר מצעים – שמיכות ומזרנים מלאים בצמר, גרבי צמר סרוגים, טיפל בתולעי משי, עזר לגברים בעבודה חקלאית, הביא להם אוכל לשדה. וכו 

רוב הנערים, החל מגיל 10-12, רעו בקר עם אביהם, היו עוזרים בחריש, השתתפו בקציר ובדוש, עזרו בטיפוח הגן וגן הירק. בנות לא נשואות היו חופשיות יותר. לפי הצורך, הם עזרו לכלות בעבודות הבית, אך היו עסוקים בעיקר בעבודת רקמה ובהכנת הנדוניה העתידית שלהם.היחסים בין בני משפחה מסורתית נשלטו במידה רבה על ידי אחד המנהגים הארכאיים הנרחבים בעולם – מנהג ההימנעות. מונח זה מתייחס למכלול האיסורים השונים הנצפים על ידי בני זוג ביחס זה לזה, לילדיהם ולמעגל מסוים של קרובי משפחה וגיסים. אותן נורמות של הימנעות היו אופייניות גם לארמנים, אך הם שרדו בדרגות שונות. לפיכך, חומרים מהמאה ה -19 מראים כי הימנעותו של גבר מקרוביה של אשתו הייתה בשלב זה דמות מגובשת גרידא, המתבטאת רק בטקסי חתונה מסוימים, אך לא בחיי היומיום. במשך הזמן הארוך ביותר, המשיכו הארמנים להימנע מקרוביה הבוגרים של בעלה על ידי האישה, דבר שהוסבר על ידי האופי הפטריארכלי של משפחתם ומעמדה של האישה בה, למרות תפקידה הפעיל בניהול הכלכלה

במשפחה המסורתית שמרו הארמנים בהתמדה על האיסור אפילו לבטא את שם אשתם או בעלם, עבור בני זוג זה נחשב “בושה מיוחדת” לקרוא זה לזה בשם, לומר “בעלי”, “אשתי”. מילים אלה הוחלפו באחרים, למשל, הבעל כינה את אשתו אחצ’י (“ילדה”), אשת הבעל – מרד (“גבר”), ובנוכחות זרים – “בן” או “אח” או בהתאמה. , “בת” או “אחות” אז. אם בעל היה צריך להעביר משהו לאשתו, הוא בדרך כלל פנה אליה דרך אמו באומרו: “תגיד לה את זה …”. כשפנתה לחמותה, כלתה, מבלי לנקוב בשמו של בעלה, אמרה: “בנך”, ובשיחה עם האם או האב – “חתנך”. ההימנעות ביחסים בין הורים וילדים במשפחה הארמנית הייתה יותר על האב מאשר לאם. האב, בנוכחות לא רק זרים, אלא גם עם קרוביו הגדולים, לא היה צריך לקחת את הילד על זרועותיו, לשחק איתו וכו ‘. הורים ניסו לא להראות שילד זה שייך להם. אם היו שואלים את מי זה הילד, הם ענו כך: “לחרשי לומר, שלנו,” ואז להימנע מלומר “שלי”.בספרות ישנם דיווחים רבים על אישה ארמנית שנמנעה מקרוביו הבוגרים של בעלה. לדוגמא, האכטהאוזן העיר פעם כי אישה ארמנית נשואה -לא צריכה לדבר עם אף אחד … היא מדברת עם בעלה – ואז רק כשהיא לבד איתו; עם כל האחרים, ניתן להסביר זאת רק באמצעות מחוות

הארמנים תמיד התאפיינו בקשרים משפחתיים הדוקים. קרובי משפחה של דם השתייכו לקבוצה גדולה אחת הקשורה – אזג. אזג הוקמה על ידי חלוקת הקהילה המשפחתית ההולכת וגדלה למשפחות בת קטנות וגדולות, אשר לאחר שהפכו עצמאיות המשיכו לשמור על קשרים כלכליים, טריטוריאליים ורוחניים מסוימים. עם הזמן, משפחות אלה, שגדלו, התפוררו שוב, וכתוצאה מפילוח רציף שכזה, נוצר קולקטיב של משפחות קרובי משפחה, המונה עד 7-8 דורות, היורדים מאב קדמון משותף אחד וקשור בעיקר באינטרסים רוחניים.רק גברים נחשבו ליורשים ישירים. יחד עם זאת, הבנות – לפני הנישואין, האלמנה – עד הנישואין השניים (שהתרחשו לעיתים נדירות) לא איבדו את זכות השימוש בקרקע של השיזוף שנפטר. כשלא היו במשפחה יורשים זכר או נקבה, אדמות עיבוד ושדות חציר הפכו לנחלת הקהילה הכפרית, ושאר הנדל”ן (גנים, טחנות, בנייני חווה) והמטלטלין עברו בירושה של קרובי המשפחה הקרובים ביותר. לאחר מותו של אחד האחים, חלקו עבר לאח השני, יחד עם החובה לפרנס את האלמנה וילדיה עד לנישואי הבנות ועד לבני גיל הבגרות, ולאחר מכן השתלטו האחרונים על רכוש של אבא. בדרך כלל זכות משמורת זו על משפחתו של האח שנפטר פורשמה באמצעות מנהל העבודה של הכפר

היעדר יורש נחשב לאסון גדול עבור המשפחה. במקרה זה הם נקטו בדרך כלל באימוץ של קרובי משפחה רחוקים. טקס האימוץ פירושו באופן סמלי הפיכתו של הילד המאומץ לקרוב משפחה בדם והופחת למספר הליכים. הילד המאומץ נהנה מכל הזכויות של קרוב משפחה

בחיים המסורתיים, הקפדה על מנהג הכנסת אורחים הייתה חובה. “אורח מאלוהים”, אמרו העם, ועל כן היה צריך לתת לכל מטייל שדפק על הדלת – כבוד – כלומר, לקחת אותו לבית, לספק מחסה ואוכל, ואת סוסו – שיבולת שועל ומים . יחד עם זאת, זה נחשב הגון, במידת הצורך, לבקש אוכל לאורח משכן, שכן האורח נחשב, כביכול, לנפוץ. אורחים שהגיעו מרחוק זכו לכבוד מיוחד. על פי כללי הנימוס, היה אמור שאורח כזה יהיה במרכז תשומת הלב של המשפחה ולא יישאר לבד. הם שמו אותו במקום של כבוד, שוחחו איתו, הזמינו עבורו קרובי משפחה ושכנים, אירחו אותו, נתנו מתנות וניסו בכל דרך אפשרית לרצות.באזורים היסטוריים ואתנוגרפיים רבים בארמניה, במיוחד באזורים ההרריים הנידחים של מערב ארמניה (דרסים, סאסון וכו ‘), נמשכו קהילות משפחתיות גדולות לאורך זמן, לפעמים עד תחילת המאה ה -20